비유품 제【3】

제3 비유품

		〈개 요〉
부처님께서는 사리불에게 수기(授記)하시고 법화칠유(法華七喩) 중의 첫째 번으로서 일불승(一佛乘)을 화택의 비유로 설법하셨다. 사리불에 의하여 ∘성문(聲聞), 연각(緣覺)의 소승법의 열반락이 부처님의 방편인 줄 모르고 가섭 등 1천2백 아라한이 열반락을 누렸는데, 부처님의 일불승 설법을 듣고 깨달음을 얻어 보살도를 행하게 되었다. 我定當作佛 爲天人所敬 轉無上法輪 敎化諸菩薩 사리불에게 수기 ∘화광여래로 성불, 이구(離垢)라는 국토에서 수명 12소겁. 세존께서 보리수하에서 삼칠일 동안 관찰 ∘처음에 일불승을 설법하시려고 하셨으나, 중생의 근기에 따라 비유 방편으로 삼설(三說)하신 후 최후에 일불승인『법화경』을 설법하셨다. 화택비유(火宅譬喩) ∘중생의 생로병사(生老病死)와 우비고뇌(憂悲苦惱)와 우치암폐(愚痴闇蔽)의 삼독지화(三毒之禍)를 삼계화택(三界火宅)에 비유하셨다. ∘양거(羊車) → 성문(聲聞), 녹거(鹿車) → 연각(緣覺), 우거(牛車) → 보살(菩薩, 空思想), 대백우거(大白牛車) → 일불승(一佛乘)으로 비유하셨다. 일불승 대력백우거(一佛乘 大力白牛車) ∘지자대사(智者大師)는『법화문구(法華文句)』에, 세존께서 일불승(一佛乘)의 대백우거(大白牛車)의 장엄으로 비유하여 설법하신 것을 교학적(敎學的)으로 설명하였다. ∘법화경 설법이 가능한 10가지 조건. ∘법화경을 부정적으로 보는 죄(罪).

비유품 제 3 (譬喩品 第三)

(譬喩品 第三)

1. 그 때, 사리불이 뛸 듯이 기뻐하며 곧 일어나 합장하고,

존안을 우러러보며 부처님께 사뢰었습니다.

“지금 세존을 좇아 이 법음(法音)을 듣자옵고,

마음에 기뻐 일찍이 없던 것(미증유(未曾有))을 얻었나이다.

어찌된 까닭이겠나이까?

제가 예전에 부처님 따라 이 같은 법을 듣자옵고,

‘모든 보살은 수기를 받아 성불하리라.’

하심을 뵈었나이다.

그러나 저희는 이 일에 끼이지 못하옵기에,

마음 깊이 슬퍼하와

‘부처님의 한량 없는 지견을 잃었다.’고 하였나이다.

2. 세존이시여, 저는 항상 숲 속에서 홀로 기거하여

앉거나 거닐면서 매양 이 같은 생각을 하였나이다.

‘우리도 한가지로 법성(法性)에 들었거늘,

어찌하여 부처님께서는

소승법(小乘法)으로 제도하시는고?’

그러나 이는 저희의 허물 이옵고,

세존의 탓이 아니옵나이다.

왜냐 하면,

만약 저희가 아눗따라삼먁삼보리를 성취하는데

인(因)이 되는 가르침을 설하시는 그 때를 기다렸다면,

반드시 대승으로 제도하사 해탈 얻게 하셨을텐데,

저희는 방편으로 근기 따라 설하신 줄을 알지 못하와,

처음 부처님 법문 듣자옵고는 곧 믿고 받아들여

스스로 증득하였다고 생각하였나이다.

3. 세존이시여,

제가 예전부터 지금까지 밤낮으로 매양

스스로 책망 하옵더니,

이제 부처님으로부터 듣지 못하옵던

미증유의 설법 듣자옵고,

모든 의심과 후회를 끊어,

몸과 마음이 태연하여 쾌히 안온함을 얻었나이다.

오늘에야 제가 참으로 부처님 아들인지라,

부처님 입으로부터 나왔고 (설법을 듣고 진리 속에 태어남),

법으로부터 화생(化生)하여

부처님 법의 유산 얻었음을 알겠나이다.”

4. 그 때, 사리불이 이 뜻을 거듭 펴고자

게송으로 사뢰었습니다.

“저는 이 법음(法音) 듣자옵고 미증유를 얻어

큰 환희심 가득하여 의심의 그물 다 풀었나이다.

예전부터 부처님의 가르침 받자와

대승을 잃지 않게 되니,

부처님 음성 매우 희유하시어

능히 중생의 번뇌 제거하시나이다.

저는 이미 누(漏)가 다했는데도

이제 듣고 또한 근심 걱정 덜었나이다.

5. 제가 산골짜기나 숲 속 나무 아래에서

앉거나 경행(經行)하면서

항상 이 일 생각하여 탄식하며 깊이 자책하되,

‘어찌하여 스스로를 속였던가?

우리도 불자로서 무루법(無漏法)에 같이 들었건만,

미래에 무상도(無上道)를 설하지 못하며,

금색신과 삼십이상 및 십력과 모든 해탈이

같은 한 법속에 있거늘, 이들을 다 얻지 못하며,

팔십종의 묘호(妙好)와 십팔불공법(十八不共法) 등

이 같은 공덕들을 저는 이미 다 잃었는가?’ 했나이다.

제가 홀로 경행할 때,

부처님께서 대중 가운데에 계시면서

명성이 시방에 가득 차 널리 중생을 요익되게 하심을 보고

스스로 미루어 생각하되,

‘이런 이익을 잃음은 내가 나를 속인 탓이로다.’

하였나이다.

저는 항상 밤낮으로 매양 이 일을 생각하고

세존께 도를 ‘잃었는가, 잃지 않았는가?’를

묻잡고자 하였나이다.

저는 항상 세존께서 모든 보살을 칭찬하심을 보고,

이로써 밤낮으로 이 일을 헤아려 보았나이다.

이제 부처님의 말씀 듣자오니, 근기 따라 법문 설하시어

무루(無漏)의 경지 불가사의한지라,

중생을 도량에 이르도록 하신 줄을 알겠나이다.

6. 저는 본래 사견에 집착해 범지(梵志)의 스승 되었더니,

세존께서 저의 마음 아시고

사견 뽑고 열반을 설해 주셨나이다.

저는 모든 사견을 끊고 공(空)의 도리 증득하여,

그 때 생각하기를 ‘멸도를 얻었다.’고 하였더니,

이제 와서 스스로 깨닫고 보니,

이는 참된 멸도 아니었나이다.

만약 성불을 할 때가 되면,

삼십이상 갖추고 하늘(천신(天神))과 인간과 야차와

용신 등이 공경하리니,

이 때가 되어야 번뇌가 영원히 다 멸하여

남음이 없다고 하겠나이다.

7. 부처님께서 대중 가운데에서 설하시되,

‘네가 마땅히 성불하리라.’ 하시니,

이 같은 법음 듣고 의심과 후회를 다 끊었나이다.

부처님께서 설하시는 말씀을 처음 듣고

마음속으로 크게 놀라 의심하기를,

‘아마도 마(魔)가 부처님 되어

내 마음을 뇌란케 함이 아닌가?’ 했사온대,

부처님께서 갖가지 인연과 비유로

교묘하게 설해 주시니,

마음 편안하기가 바다와 같아

의심의 그물 끊었나이다.

8. 부처님께서 설하시되,

‘과거세에 멸도하신 한량 없는 부처님도

방편 중에 편안히 머무르사 또한 이 법을 설하시고,

현재와 미래의 부처님 무량하사

또한 모든 방편으로 이 법을 설하신다.’ 하시며,

이제 세존께서 여기에 탄생하시고 출가하시어

득도하사 법륜 전하시되, 역시 방편설로써 하시니,

세존께서 참된 도를 설하셨건만,

파순은 이 일 하지 못하옵기에,

이로써 저는 결정코 알았나이다.

이는 마(魔)가 부처님이 된 것이 아님을

제가 의심의 그물에 떨어진 까닭으로

이를 마의 짓인가 하였나이다.

9. 부처님께서 유연한 음성으로

심원하고 미묘한 청정법 설하심을 듣자옵고

저의 마음이 크게 환희하여

의심과 후회를 영원히 끊어

참된 지혜(실상불일지(實相第一智)) 가운데에 편안히 머무르니,

저는 결정코 성불(成佛)하여

하늘과 사람에게 존경받으며

무상법륜(無上法輪) 설하여 모든 보살 교화하겠나이다.”

10. 그 때, 부처님께서 사리불에게 이르셨습니다.

“내 이제 하늘, 사람, 사문, 바라문 등

대중에게 설하노라.

내가 옛적에 일찍이 이만억 부처님 처소에서

무상도(無上道)를 위하므로 항상 너를 교화하였는데,

너 또한 긴 무명의 세월(장야(長夜)) 동안

나를 따라 배웠느니라.

내가 방편으로 너를 인도했기에

나의 법 안에 나게 되었느니라.

11. 사리불아,

내가 옛적에 너를 교화하여

불도를 지원(志願)하게 하였거늘, 너는 다 잊고

스스로 ‘이미 멸도를 얻었다.’고 여기느니라.

내가 이제 너로 하여금 본원(本願) 따라 행하던 도(道)

다시 깊은 기억을 되살려 주려고

모든 성문에게 이 대승경을 설하노니,

이름이 묘법연화(妙法蓮華)이니라.

보살을 가르치는 법이며, 부처님이 호념하시는 바이니라.

12. 사리불아,

너는 미래세에 한량 없고 가없는

불가사의겁을 지나면서

천만억 부처님께 공양하고

정법을 받들어 지녀,

보살이 행할 도를 갖추어 반드시 성불(成佛)하리니,

이름을

화광(華光)여래, 응공, 정변지, 명행족, 선서, 세간해,

무상사, 조어장부, 천인사, 불세존이라 하리라.

13. 나라 이름은 이구(離垢)요,

그 국토는 평정(平正)하고 맑고 깨끗하게 장엄되고,

안온하고 풍요해서 천(天), 인(人)이 번성하리라.

유리로 땅이 되고, 여덟 갈래의 길이 있되,

황금 노끈으로 그 곁에 늘여 경계를 꾸미고,

그 옆에는 각각 칠보로 된 가로수가 줄지어 있어

항상 꽃 피고 과일이 열리리라.

화광여래 또한 삼승(三乘)으로 중생을 교화하리라.

사리불아,

저 부처님이 출현하는 때가

비록 악한 세상은 아닐지라도

본래의 서원 때문에 삼승법을 설하리라.

14. 그 겁(劫)의 이름은 대보장엄(大寶莊嚴)이리니,

왜 대보장엄이라 하는고?

그 나라는 보살을 큰 보배로 삼기 때문이니라.

그 모든 보살은 한량 없고 그지없고 불가사의하므로,

산수나 비유로는 헤아릴 수 없으니,

부처님의 지혜력이 아니면 능히 알 이가 없느니라.

만일 걸어가고자 하면, 보배의 꽃으로 발(족(足))을 받드나니,

이 모든 보살은 초발심이 아니고,

다 오랫동안 덕본을 심어 한량 없는

백천만억 부처님 처소에서 깨끗한 행을 닦아

항상 모든 부처님의 칭찬하시는 바가 되리라.

항상 불혜(佛慧)를 닦아 대신통력을 갖추고,

모든 법문(法門)을 잘 알며, 성실하고 거짓이 없어,

뜻과 생각이 견고한, 이와 같은 보살이 그 나라에 충만하리라.

15. 사리불아, 화광불의 수명은 십이 소겁이리라.

왕자로서 아직 성불하기 전의 세월은 제외한 것이니라.

그 나라 사람의 수명은 팔 소겁이리라.

화광여래는 십이 소겁을 지난 후에

견만보살에게 아눗따라삼먁삼보리를 수기하며

모든 비구에게 이르되,

‘이 견만보살이 다음에 성불하여 이름을

화족안행 다타아가타, 아라하, 삼먁삼불타라고 하리라.

그 부처님의 국토도 또한 이(화광여래 국토)와 같으리라.’

사리불아, 이 화광불이 멸도한 후에

정법(正法)이 세상에 머무르기는 삼십이 소겁이며,

상법(像法)이 세상에 머무름도 삼십이 소겁이리라.”

16. 그 때, 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자

게송으로 이르셨습니다.

“사리불이 내세에 지혜 광대한 부처님 되어

화광이라 일컬어져 무량 중생 제도하리라.

수없는 부처님 공양하고,

보살행과 십력 등 공덕 고루 갖춰

무상도 증득하리라.

무량겁 지나서 겁 이름은 대보장엄이고,

세계의 이름은 이구(離垢)이리라.

맑고 깨끗하여 흠이 없으며,

유리로 땅 이루고 금줄로 길 경계지으며,

갖가지 색깔의 칠보 가로수에는

언제나 꽃 피고 열매 열리리라.

17. 그 나라의 모든 보살은 뜻과 생각이 늘 견고하고,

신통과 바라밀 골고루 갖추며,

수없는 부처님 처소 찾아가

보살도를 잘 배우리니,

이 보살들은 화광불이 교화하실 바니라.

18. 그 부처님은 왕자로서 나라와 세상 영화 버리고

최후신(最後身)으로 출가하여 성불하리라.

화광불이 세상에 머무르시는

수명은 십이 소겁이며,

그 나라 사람의 수명은 팔 소겁이리라.

이 부처님 멸도 후

정법이 세상에 머무르기 삼십이 소겁으로,

널리 모든 중생 제도하고,

정법 후에 상법이 삼십이 소겁 머무르리라.

사리가 널리 유포되어

천상에서나 인간계에서 다 함께 공양하리라.

화광불 하시는 일 이와 같아,

그 부처님 높고 거룩하여 비길 바 없으리라.

그가 곧 너의 몸이니,

마땅히 스스로 기뻐하고 경하할지니라.”

19. 그 때, 사부 대중인 비구, 비구니,

우바새, 우바이와 하늘(천신(天神)), 용, 야차, 건달바와

아수라, 가루라와 긴나라, 마후라가 등 대중은,

사리불이 부처님께서 아눗따라삼먁삼보리기를 받음을 보고,

마음이 크게 환희하여 한없이 기뻐 뛰며,

각각 윗옷을 벗어 부처님께 공양하고,

석제환인, 범천왕 등이

수없는 천자(天子：천상인)와 함께

하늘의 묘의(妙衣)와 하늘의 만다라꽃,

마하만다라꽃 등으로 부처님께 공양하니,

그 흩은 하늘옷이 휘날리어

허공중에 머물러 스스로 돌며,

모든 하늘은 백천만가지 기악을

허공중에서 한꺼번에 울리고,

온갖 하늘꽃이 비 오듯이 내리며

허공에서 들리는 말이,

“부처님께서 옛적에 바라나에서 처음으로

법륜을 굴리시더니, 이제 여기서 다시 위없는

가장 큰 법륜을 굴리시나이다.”

20. 그 때, 모든 천자들은 이 뜻을 거듭 펴고자

게송으로 사뢰었습니다.

“옛적에 바라나에서 사제(四諦) 법문 설하시어,

오중(五衆)으로 생멸(生滅)하는

모든 법을 분별하여 설하시더니,

지금 다시 가장 묘하고

위없는 큰 법문 설하시매,

이 법 매우 깊고도 오묘해

믿을 사람이 적나이다.

21. 저희는 예전부터 세존의 법문 자주 들었사오나,

이같이 깊고 묘한 법문은 듣지 못하였나이다.

세존께서 이 법을 설하시니,

저희가 다 따라 기뻐하나이다.

대지(大智) 사리불이 이제 존귀한 수기 받자오니,

저희도 이와 같이 반드시 성불(成佛)하여,

일체 세간에서 가장 높고 존귀하겠나이다.

불도(佛道)는 불가사의한지라,

방편으로 근기 따라 설하시니,

저희가 지은 복업(福業)과

현세 또는 과거세에서 부처님 뵈온 공덕을

다 불도에 회향(廻向)하나이다.”

22. 그 때, 사리불이 부처님께 사뢰었습니다.

“세존이시여,

저는 이제 다시는 의심과 후회가 없어

친히 부처님 앞에서

아눗따라삼먁삼보리기를 받았나이다.

그러나 이 천이백의 마음 자재한 이들이

그 예전에 학지(學地)에 머물러 있을 때,

부처님께서 항상 교화해 말씀하시되,

‘나의 법이 능히 생, 노, 병, 사를 여의고,

마침내 열반에 이르리라.’ 하셨는데,

이 학인(배우는 사람), 무학인(성문, 연각)도

각각 아견(我見)과 유견(有見), 무견(無見)을 떠난 것을

스스로 열반을 얻었다고 자처하였으므로,

지금 세존 앞에서 아직까지 듣지 못한 법문 듣자옵고

모두 의혹에 떨어지겠나이다.

거룩하신 세존이시여, 원하옵건대,

사부 대중을 위해 그 인연을 설하시어

의혹을 여의게 하시옵소서.”

23. 그 때, 부처님께서 사리불에게 이르셨습니다.

“내가 전에, 제불께서 갖가지 인연과 비유와

말씀으로 방편을 만들어 법을 설하심은

아눗따라삼먁삼보리를 위함이라고 말하지 않았더냐?

이 모든 설법이 다 보살을 교화하고자 하는 까닭이니라.

24. 그러나 사리불아,

이제 비유로 다시 이 뜻을 밝히리니,

지혜 있는 사람들은 이 비유 듣고 알 수 있으리라.

사리불아,

어떤 나라 성읍의 마을에

큰 장자(長者)가 있다고 하자.

그는 나이가 많아 늙었는데, 재물은 한량 없어서

토지와 주택과 하인들이 많았으며,

그 집은 넓고 크되 문은 오직 하나뿐이고,

사람은 일백, 이백 또는 오백 명이 살았느니라.

집과 누각은 낡고, 담과 벽은 무너져 떨어지고,

기둥 뿌리는 썩고, 들보는 기울어 위태한데,

주위에서 한꺼번에 별안간 불이 나 집을 태우느니라.

때에, 장자의 아들들이 열 또는 스물, 혹은 서른 명이

이 집 안에 살았느니라.

25. 장자는 큰불이 사면에서 일어나 번짐을 보고,

크게 놀라고 두려워하며 생각하되,

‘나는 비록 이 불타는 문에서 무사히 나왔으나,

아들들은 불타는 집 안에서 놀이에 정신이 팔려

이를 깨닫지도 알지도 못하고,

놀라지도 두려워하지도 아니하며,

불길이 몸에 닿아서 고통이 극심해질 텐데도 싫어하거나

걱정도 하지 않고 나올 뜻도 없구나.’ 하였느니라.

26. 사리불아, 이 장자는 또 이런 생각을 하였으니,

‘내 몸과 손에 힘이 있으니, 마땅히 아들들을

옷장이나 책궤에 담아 집에서 끌어 내리라.’

하다가 다시 생각하되,

‘이 집은 문이 하나인데다가 좁고 작은데,

아들들은 어려서 아직 아는 것이 없고,

놀이에만 재미를 붙여서,

혹은 떨어져 불에 타게 되리니,

내가 불이 얼마나 두렵고 겁나는가를 일러 주되,

이 집이 이미 불에 타고 있으니,

속히 나와 불의 피해를 받지 않게 하리라.’

이와 같이 생각하고, 아들들에게 자세히

이르고 난 다음, ‘너희는 속히 나오라.’ 하였느니라.

27. 아버지는 불쌍히 생각하고

좋은 말로 간곡히 깨우치건마는,

아들들은 놀이에 정신이 팔려, 들은 체하지도 않고,

믿지도 아니하고, 놀라지도 두려워하지도 아니하여

끝내 나올 생각이 없으며,

더군다나 무엇이 불이고 무엇이 집이며,

무엇이 목숨을 잃는 것인지도 알지 못하고, 다만

동서로 뛰어놀며 아버지를 바라볼 뿐이었느니라.

28. 그 때, 장자는 또 이런 생각을 하였느니라.

‘이 집이 이미 큰불에 타고 있으니,

아들들이 지금 나오지 않는다면,

반드시 불에 타 죽게 되리라.

나는 이제 방편을 써서

아들들이 이 위기를 모면하게 하리라.’

아버지는 아들들이 그전부터

제각기 좋아하는 바를 알아, 갖가지의 장난감과

기이한 물건이라야 반드시 재미 붙이리라 하고

일러 말하되, ‘너희가 좋아할 이 장난감은

희유해 얻기 어려운 것들이니,

너희가 만약 지금 속히 가지지 아니하면,

후에 반드시 후회하리라.

이러한, 양이 끄는 수레, 사슴이 끄는 수레,

소가 끄는 수레가

지금 대문 밖에 있으니, 가지고 놀 만하느니라.

너희는 이 불타는 집에서 빨리 뛰어나오너라.

너희가 가지고 싶은 대로 다 주리라.’

라고 하였느니라.

29. 그 때, 아들들이 아버지가 말하는

진기한 장난감이 바로 가지고 싶었던 것이므로,

각기 마음이 급해서 서로 밀치고 앞을 다투어,

재빨리 불타는 집에서 함께 뛰어나왔느니라.

그 때, 장자는 모든 아들이 무사히 나와

다 네거리 길 가운데 맨땅에 앉아 있어

다시 장애가 없음을 보고,

마음이 태연해져 기쁨이 넘쳤느니라.

그 때, 아들들이 각각 아버지에게 말하기를,

‘아버지께서 아까 주겠다고 하신

양이 끄는 수레, 사슴이 끄는 수레, 소가 끄는 수레를

지금 주시옵소서.’ 하였느니라.

30. 사리불아, 그 때, 장자는 아들들에게 똑같은

큰 수레(대력백우거(大力白牛車) , 마가연(摩訶衍))를 하나씩 주니,

그 수레는 높고도 넓으며(불지혜(佛智慧), 무상무변(無上無邊)),

여러 가지 보배로 꾸미며(보살만행으로 장엄함),

난간(총지(總持))이 둘러 있으며(다라니로 악을 막고),

사면(四辯)에는 방울(하화중생(下化衆生))을 달고,

그 위에는 일산을 펴고 휘장을 덮었으며(사무량심(四無量心)),

또 진기한 여러 보배(만선(萬善))로 장엄하게 꾸몄으며(대자대비(大慈大悲)),

보배의 줄()로 얽고(), 모든 꽃()과

영락(신통(神通))을 드리웠으며(희사(喜捨)),

고운 대자리(, , , )를 겹겹이 깔아 놓고(제선정삼매(諸禪定三昧)),

붉은 베개(, , , , , )를

놓았으며, 흰 소(사념처(四念處))에 멍에를 메웠으니,

그 피부 빛깔이 매우 깨끗하고(사정근(四正勤))

몸매가 아리따우며(사여의족(四如意足)),

또 끄는 힘이 매우 세고(오근(五根), 오력(五力)),

걸음걸이가 평정하고(칠각지(七覺支)),

빠르기가 바람 같으며(, , , ),

또 많은 시종(로는 , , , 로는 )이

시위(, 속히 에 이른다)하였느니라.

31. 왜냐 하면,

이 큰 장자는 재물(복혜양족구족(福慧兩足具足))이 한량 없어서

모든 창고가 갖가지로 가득 차 있었기 때문이니라.

그는 다음과 같이 생각했느니라.

‘나의 재물은 한량 없으니,

변변찮게 작은 수레를 아들들에게 줄 수 없다.

이 아이들은 다 나의 아들이니,

사랑에 치우침(편애(偏愛))이 없이 하리라.

나에게는 이렇게 칠보로 꾸민 큰 수레(마가연(摩訶衍))가

무수히 있으니, 응당 평등한 마음으로 각각 주되,

마땅히 차별하지 아니하리라.

왜냐 하면, 나의 이 물건은

한 나라 사람들에게 두루 나누어 줄지라도 남겠거늘,

하물며 나의 아들들에게랴.’

그 때, 아들들이 각각 큰 수레를 타고 미증유를 얻었는데,

이는 본래 바라던 바가 아닌 뜻밖의 희유함이니라.

32. 사리불아, 너의 뜻에는 어떠하뇨?

이 장자가 모든 아들에게

진기한 보배로 꾸민 큰 수레를 똑같이 준 것이

오히려 거짓말한 것이 되느냐, 안 되느냐?”

사리불이 사뢰었습니다.

“아니옵니다, 세존이시여. 이 장자가

모든 아들로 하여금 불의 재난을 면하게 하여,

목숨을 보전하게 한 것만으로도

속인 것이 안 되나이다.

왜냐 하면, 목숨을 보전한 것만으로도

이미 좋은 장난감을 얻은 것이 되옵거늘,

하물며 방편으로 저 불타는 집에서 구제됨이겠나이까?

세존이시여,

만약 이 장자가 가장 작은 수레도 주지 않았을지라도

오히려 허망한 것 아니옵니다.

왜냐 하면, 이 장자가 앞서 생각하기를,

‘내가 방편을 써서 아들들이 집에서 나오게 하리라.’

했으니, 이러한 까닭으로도 허망함이 없사온데,

하물며 장자가 자기 재물이 한량 없음을

스스로 알아 아들들에게 흡족하게 하려고

큰 수레를 똑같이 줌이겠나이까?”

33. 부처님께서 사리불에게 이르셨습니다.

“좋고 좋다, 네가 말한 바와 같으니라.

사리불아,

여래도 이와 같아서 일체 세간의 아버지 되어,

모든 두려움과 쇠함과 고뇌와 근심과 환난과

무명으로 어둡고 가려진 것을

영원히 없애 남음이 없어

한량 없는 지견과 힘(십력(十力))과 무소외를 모두 성취하고,

대신력(大神力)과 지혜력을 지니며,

방편과 지혜의 바라밀을 갖추고,

대자대비하여 항상 부지런히 좋은 일을 찾아 줌으로써

모든 중생을 이익되게 하느니라.

불타는 옛집(화택(火宅))과 같은 삼계(三界)에 몸을 출현하시어

중생의 생(生), 노(老), 병(病), 사(死)와

우(憂), 비(悲), 고(苦), 뇌(惱)와 어리석고 어둠에 가려지고

삼독(三毒)의 불에서 제도하기 위해,

그들을 교화해서 아눗따라삼먁삼보리를 얻게 하려 함이니라.

34. 모든 중생을 보니,

생, 노, 병, 사와 우, 비, 고, 뇌의 불에 태워지고,

또 오욕으로 재물과 이양을 구하므로

갖가지의 고를 받으며, 또 탐내고 애착하여 구하므로,

현세에서 여러 가지 고통을 받다가 후세에는

지옥, 축생, 아귀의 고를 받으며,

혹은 천상에 나거나 인간계에 날지라도

빈궁하고 곤고하며, 사랑하는 자와의 이별과

미워하는 자와의 만나는 괴로움 등

이와 같은 갖가지의 고통이 있느니라.

중생은 이 가운데 빠져 기뻐해 노닐며,

그 고통들을 깨닫지도 알지도 못하며,

놀라지도 두려워하지도 아니하며,

또 싫증도 내지 아니하고,

해탈(解脫)을 구하지도 아니하며,

불타는 집 같은 이 삼계에서

동쪽으로 서쪽으로 마구 달려,

큰 고통당할지라도 이를 근심하지 않느니라.

35. 사리불아, 부처님은 이를 보고 생각하였느니라.

‘나는 중생의 아버지가 되었으니,

응당 그 괴로움과 환난을 없애

한량 없고 가없는 불지혜(佛智慧)의 낙을 주어서,

그들을 거기서 놀게 하리라.’

사리불아, 여래는 다시 이런 생각을 하였느니라.

‘만약 내가 신통력과 지혜력만으로,

방편을 버리고

중생을 위해 여래의 지견과 힘과

무소외 등을 찬탄만 한다면,

중생은 이것만으로는 제도되지 못하리라.

왜냐 하면, 이 모든 중생은 아직 생, 노, 병, 사와

우, 비, 고, 뇌를 면치 못하여

삼계 화택에서 타는 바이니, 무엇으로 말미암아

능히 부처님의 지혜를 알 수 있겠느냐?’

36. 사리불아,

저 장자가 몸과 손에 힘이 있어도

이를 쓰지 않고,

다만 은근히 방편을 써서

모든 아들을 화택의 난에서 건져 낸 후에

진기한 보배로 꾸민 큰 수레를

각자에게 줌과 같이,

여래 또한 이와 같아,

비록 힘과 무소외가 있어도 이를 쓰지 아니하고,

다만 지혜와 방편으로

삼계화택에서 중생을 빼내어 제도하기 위하여,

그들 위해 삼승,

즉 성문승, 벽지불승, 불승(佛乘)을 설하면서

이와 같이 말씀하였느니라.

‘너희는 삼계 화택에 머무르기를 즐기지 말아라.

쓰레기 같은 색(色), 성(聲), 향(香), 미(味), 촉(觸)을 탐내지 마라.

만약 탐내고 사랑하는 마음을 내어 집착하면,

그 불에 타는 바가 되리라.

너희가 속히 삼계에서 나오면,

마땅히 삼승, 즉 성문승, 벽지불승, 불승을 얻으리라.

내가 이제 너희를 위하여

이 일을 책임지고 보증하노라.

결코 헛되지 아니하리니,

너희는 다만 부지런히 닦아 정진하라.’

하셨습니다.

37. 여래께서는 이 방편으로써

중생을 권유해 나아가게 하고, 또 말씀하셨습니다.

‘너희는 마땅히 알지어다. 이 삼승법은 모든 성인이

다 칭탄하는 바로서, 자재(自在)하여 매임이 없고,

따로 의지하여 구할 것도 없느니라. 이 세 수레(삼승(三乘))에 타면,

무루(無漏)의 근(오근(五根), 오력(五力)), 각(), 도(),

선정(), 해탈(), 삼매(백천삼매(百千三昧)) 등을

스스로 즐겨 한량 없는 편안한 쾌락을 얻으리라.’

38. 사리불아,

만일 어떤 중생이 안으로 지혜의 성품을 지녀,

부처님의 법을 듣고 믿어 받들어,

정성껏 꾸준히 정진하여

삼계에서 빨리 벗어나고자

스스로 열반의 경지를 구한다면,

그 이름이 성문승(聲聞乘)이니라.

저 장자의 아들들이

양이 끄는 수레(양거(羊車))를 가지려고

화택에서 뛰쳐나옴과 같으니라.

39. 만일 어떤 중생이

부처님으로부터 법을 듣고 믿어 받들어,

정성껏 꾸준히 정진하여 자연혜(自然慧)를 구해

혼자서 선적(善寂, 열반)을 즐기며

모든 법의 인연을 깨달으면,

그 이름이 벽지불승(辟支佛乘)이니라.

저 아들들이 사슴이 끄는 수레(녹차(鹿車))를 가지려고

화택에서 뛰쳐나옴과 같느니라.

40. 만일 어떤 중생이 부처님에게서 법을 듣고 믿어 받들어,

정성껏 꾸준히 정진하여 일체지(일체종지(一切種智)), 불지(佛智),

자연지(自然智), 무사지(無師智), 여래의 지견(知見),

력(십력(十力)), 사무소외(四無所畏)를 구하고,

한량 없는 중생을 불쌍히 여겨 안락하게 하고,

천상계와 인간계에 이익을 주고,

일체 중생을 제도하여 해탈케 한다면,

그 이름이 대승보살이니,

그는 이 법(일불승(一佛乘))을 구하므로

이름을 마하살이라 하느니라.

이는 저 아들들이 소가 끄는 수레(우거(牛車))를 가지려고

화택에서 뛰쳐나옴과 같으니라.

41. 사리불아, 저 장자가 아들들이

불붙은 집에서 무사히 나와

두려움 없는 곳에 이르렀음을 보고,

자기의 재물이 한량 없음을 생각하고

똑같이 큰 수레를 모든 아들에게 줌과 같이,

여래도 이와 같아서 일체 중생의 아버지 되어,

한량 없는 억천 중생이 부처님께서 가르치신 문을 통하여

삼계의 고통과 두렵고 험한 길을 무사히 벗어나

열반락 얻음을 본다면,

여래는 그 때 이런 생각을 하되,

‘나에게는 한량 없고 가없는 지혜와 힘과 무소외 등

제불의 법장(法藏)이 있으니, 이 중생은 다 나의

아들인 바에야 똑같이 대승법을 주리라.

어떤 사람이라도 홀로 멸도를 얻게 하지 않고,

다 여래의 멸도로써 멸도하게 하리라.’

이 모든 중생으로서 삼계를 해탈한 자에게는

다 모든 부처님의 선정과 해탈 등 모든 낙을 주나니,

이것은 한 모습 한 종류(일상일종(一相一種))로서

성인의 칭탄하는 바이며,

능히 깨끗하고 묘한 제일의 낙이 생기느니라.

42. 사리불아, 저 장자가 처음에

세 가지 수레로 아들들을 이끌어 낸 후,

보물로 꾸민 큰 수레만 주어 가장 안온하게 했는데도

저 장자에게 거짓말한 허물이 없는 것과 같이,

여래도 이와 같아서 허망함이 없느니라.

처음에는 삼승(三乘)을 설하여 중생을 인도한 후,

오로지 대승으로써 제도하여 해탈하게 하느니라.

왜냐 하면,

여래에게는 한량 없는 지혜와 힘과 무소외와

모든 법장(法藏)이 있어서

중생에게 대승법을 똑같이 주건마는,

능히 다 이를 수용하지 못하기 때문이니라.

사리불아,

이러한 인연으로 마땅히 알지니,

모든 부처님께서는 방편력을 쓰는 까닭으로

일불승(一佛乘)에서 분별하여 삼승을 설하시느니라.”

43. 부처님께서 이 뜻을 거듭 펴시고자

게송으로 말씀하셨습니다.

“비유하건대,

어떤 장자(부처님)에게 큰 집(삼계(三界))이 있되,

그 집이 오래 되어 낡고 퇴락하여,

집은 높으나 위태롭고 기둥뿌리는 썩었으며,

들보는 기울고 축대는 무너졌고,

담벼락은 갈라지고 발랐던 흙은 떨어져 내리고,

이엉은 어지러이 날리고

서까래와 평고대는 빠졌으며,

구불구불 둘린 담 안에 오물이 가득 차 있는데,

오백 인이 거기 살고 있었느니라.

44. 솔개, 올빼미, 수리, 독수리, 까마귀, 까치, 산비둘기,

집비둘기와 까치독사, 살모사, 전갈, 지네, 그리마와

도마뱀, 노래기, 족제비, 삵괭이, 새앙쥐, 쥐와

갖가지 나쁜 벌레들이 뒤섞여 달리고,

똥오줌 냄새나는 곳에 더러운 것 흘러 넘치며,

쇠똥구리, 말똥구리와 모든 벌레들이 그 위에 우글거리고,

여우, 이리, 승냥이(야간(野干))가 짓밟고 씹으며,

시체 물어뜯어서 뼈와 살이 낭자하니, 이로 말미암아

뭇 개가 몰려와서 잡아뜯고, 주림으로 당황하여

곳곳으로 먹을 것을 찾아 서로 다투고

으르렁거리고 시끄럽게 짖어 대니,

그 집이 두렵고 무서워, 변괴가 이러하니라.

45. 곳곳에서 도깨비, 허깨비, 야차(夜叉), 악귀들이

사람 고기를 씹어 먹고, 독벌레와 온갖 모진 짐승은

알을 까고 새끼 쳐서 제각기 감추어 기르건만,

야차가 달려와 다투어 잡아먹고,

먹고 나 배부르면 모진 마음 더욱 더하여

서로 싸우는 소리가 소름끼치고,

구반다귀(鳩槃茶鬼) 흙더미에 걸터앉았다가

때로는 땅에서 한두 자씩 솟구쳐 뛰고,

오며가며 제멋대로 놀고 장난치며,

개의 두 다리 잡아 태질쳐 외마디 소리 내게 하고,

발로 목을 눌러 겁먹은 개를 즐기느니라.

46. 귀신들 또 있어 그 몸이 길고 큰데,

벌거숭이에다가 검고 여윈 것들이 늘 그 속에 살아

큰 소리로 악을 쓰면서 먹이 찾고,

어떤 귀신은 목구멍이 바늘 같으며,

또 어떤 귀신은 머리가 쇠머리(우두(牛頭)) 같은 것이

사람 고기, 개고기 먹으니,

머리카락은 봉두난발이고 잔인 흉악하며,

주리고 목말라 악쓰고 치달으며, 야차, 아귀와

사나운 새와 짐승들 배 채우기에 급하여

사방으로 흩어져 문틈으로 엿보나니,

이 같은 여러 고난이 두렵기 한량 없느니라.

47. 이렇게 썩고 낡아빠진 집이

한 사람에게 속해 있더니,

그 사람 외출한 지 얼마 안 되어

집의 뒤쪽에서 홀연히 불이 일어나

사방이 한꺼번에 타올라

걷잡을 수 없는 지경인데,

들보와 서까래와 기둥 튀는 소리 벼락치듯 하고,

떨어져 부러지고, 담과 벽이 무너지는지라,

귀신들이 큰 소리로 울부짖고,

수리 등 새들과 구반다귀신 등은

당황하고 겁먹어 나오지를 못하느니라.

48. 모진 짐승과 독벌레는 구멍을 찾아 숨으며

비사사귀(비사도귀(毘舍闍鬼))들도 그 속에 살더니,

복덕이 엷은 탓에 불길에 쫓기면서

서로 잔인하게 해쳐 피 마시고 고기 씹으며,

승냥이(야간(野干))무리들 이미 불타 죽으니,

크고 모진 짐승들 몰려와 뜯어 먹고,

썩고 타는 냄새가 사면에 자욱하며,

지네와 그리마와 독사 등이

불에 타며 구멍에서 기어나오면

구반다귀는 닥치는 대로 잡아먹으며,

아귀들은 머리에 불이 붙어

주리고 목이 타는데다가 뜨거워 엉겁결에 도망치니,

그 집이 이와 같이 심히 두렵고 두려우니라.

독해(毒害), 화재,

여러 재난이 다양하더니라.

49. 그 때, 집 주인이 문 밖에 서 있으니,

어떤 사람이 말하기를,

‘당신의 아들들이 앞서 놀려고

이 집에 들어갔는데,

어리고 철없어 놀이에 정신이 팔렸다.’고 하니,

장자가 듣고 놀라 불타는 집에 들어가

마땅히 구제하여 해를 입지 않게 하려고

다음과 같이 아들들을 달래어

온갖 환난을 설명해 타일렀느니라.

‘악귀와 독벌레에다가 큰 불이 번져

여러 가지 고난이 잇달아 끊이지 아니하고,

독사와 야차들과 구반다귀, 승냥이, 여우, 늑대,

수리, 독수리, 솔개, 올빼미, 지네 등이

기갈에 허덕여 무섭거늘,

이러한 고난 속에 또 큰불까지 일어남이랴.’

아들들은 철이 없어

아버지의 타이름을 듣고도,

여전히 오욕락에 재미 붙여 즐기며 노느니라.

50. 그 때, 장자는 이렇게 생각하였느니라.

‘아들들이 이러하여 내 근심을 더하는구나.

이제 이 집에는 즐길 것이 하나도 없건마는,

아들들이 노는 데에 정신이 팔려

내가 이르는 말을 듣지 아니하니,

곧 불에 타 죽으리라.’

다시 생각하여 여러 방편(方便)을 만들어

아들들에게 일렀느니라.

‘나에게 갖가지 진기한 장난감과

보배로 꾸민 수레가 있나니,

양이 끄는 수레, 사슴이 끄는 수레,

큰 소가 끄는 수레가 지금 문 밖에 있으니,

너희는 어서 나오너라.

내가 너희를 위해 이 수레를 만들었으니,

마음대로 가져 즐기고 놀아라.’

51. 아들들은 이 같은 수레가 있다는 말을 듣고,

즉시 그 집에서 다투어 달려 나와

빈 터에 이르러 모든 고난을 벗어났느니라.

장자는 아들들이 불난 집에서 뛰쳐나와

네거리에 있음을 보고 사자좌에 앉아

스스로 경하의 말을 하였느니라.

‘나는 이제 즐겁도다.

이 여러 아들을 낳아 기르기 매우 어렵거늘,

어리석고 소견 없어 위험한 집에 들어가니,

독벌레와 무서운 도깨비들이 있는 데다가

큰불이 사면에서 타오르건마는,

아들들은 놀이에만 정신 팔려

내 이를 구하여 환난에서 벗어나게 했노라.

사람들이여! 그러므로 나는 지금 즐겁도다.’

52. 그 때, 아들들은 아버지가 편안히 앉아 있음을 보고,

다 아버지 앞에 나아가 말하기를,

‘원하옵건대, 저희에게 세 가지 보배 수레를 주옵소서.

앞서 허락하시기를, 저희가 나오면

세 가지 수레를 소망에 따라 준다고 하셨으니,

지금이 바로 그 때이오니 어서 내려 주옵소서.’

53. 장자는 큰 부자라,

창고마다 금, 은, 유리와 자거, 마노가 많아,

큰 수레(일불승(一佛乘) , 대력백우거(大力白牛車))를 만들고

이 여러 보물로 치장하고(보살만행으로 장엄하고),

둘레에는 난간을 만들고(다리니로 악을 막고),

사면(사무애변(四無碍辯))에 방울을 달고(교화중생(敎化衆生)하고),

금노끈을 늘여 매고(사홍서원(四弘誓願)으로 얽어 매고),

진주 그물을(사무량심(四無量心)) 그 위에 씌우고(으로 덮고),

금으로 된 꽃과(사섭법(四攝法))

영락(신통(神通), 삼명육통(三明六通))을 군데군데 늘어뜨리고,

갖가지 비단(자비(慈悲))으로 둘러치고,

부드러운 깁과 솜으로 자리 만들고(, , , ),

극히 섬세하고 묘한 모직으로

방석( 및 )을 해 놓으니, 값이 천억이라,

희고(사념처(四念處))도 정결(사정근(四正勤))한 것으로 그 위를 덮고,

살찌고(오근(五根)) 힘세며(오력(五力))

몸매 좋은(사여의족(四如意足)) 큰 흰소로(육묘법문(六妙法門))

보배 수레의 멍에를 메우고,

많은 하인이(마군중(魔軍衆), 외도(外道), 이승(二乘), 신통(神通))

이를 시위했느니라(회삼귀일(會三歸一)).

이 같은 수레를 똑같이 아들들에게 주니,

그 때 아들들은 환희하여 뛸 듯이 기뻐해

제각기 보배 수레를 타고 사방으로 유람하여

노니는 것이 매우 즐거우니(마가연(摩訶衍)의 대승보살도(大乘菩薩道))

걸림 없이 자재(自在)하였느니라.

54. 사리불에게 이르노니,

나 또한 이와 같아,

성인(聖人) 중의 성존(聖尊)이며

세간의 아버지이니라.

일체 중생은 다 나의 아들이건만,

세속 낙에 탐착하여 지혜의 마음 없도다.

삼계가 편안치 않음이 마치 불타는 집과 같아

갖가지 괴로움이 충만하여 두렵고 겁날 뿐이니라.

항상 생, 노, 병, 사와 근심과 환난이 있어서

이 같은 불길이 쉬지 않고 맹렬히 타고 있느니라.

55. 여래는 이미 삼계화택(三界火宅)을 여의고

고요하고 한가로이 임야에서 편안히 사느니라.

지금 이 삼계가 다 나에게 있으니,

삼계의 중생 모두 나의 아들이거늘,

이제 여기 갖가지 환난 많으니,

오직 나만이 능히 구호할 수 있느니라.

거듭 가르치고 타이르나,

믿지도 받아들이지도 않으니,

모든 욕망에 물들어

탐착함이 깊기 때문이니라.

56. 그리하여 방편으로 삼승(三乘)을 설하여,

중생이 삼계의 괴로움을 알게 하고,

출세간도(불도(佛道))를 열어 보이려고 연설하느니라.

모든 아들이 마음을 결정한다면,

삼명(三明)과 육신통(六神通)을 갖추어,

연각(緣覺) 되고, 불퇴전의 보살이 되느니라.

57. 사리불아, 나는 중생을 위하여 이러한 비유로써

일불승(一佛乘)을 설하나니, 너희가 이 말을 믿고

받아 지니면, 모두 다 불도(佛道)를 이루리라.

58. 이 일불승은 미묘하고 청정하기가 제일이니,

모든 세간에서 가장 위가 되나니라.

부처님께서 기뻐하시는 바이니,

일체 중생이 찬탄하고 공양, 예배할 바이니라.

59. 한량 없는 억천의 힘과 해탈과 선정과 지혜와

그 밖에 부처님의 모든 법이 있느니라.

이와 같은 일불승을 얻어야만, 모든 아들이

오래도록 밤낮 없이 즐거이 노닐어,

여러 보살과 성문과 이 보배 수레 타고 함께

곧 도량에 이르리라.

이와 같은 까닭으로

시방 세계를 두루 찾아 구할지라도

부처님의 방편 제외하고 다른 수레(승(乘), 교(敎)) 없느니라.

60. 사리불에게 이르노니,

너희는 모두 다 나의 아들이요,

나는 곧 아버지이니라.

너희는 여러 겁을 두고

갖가지 고(苦)의 불에 타거늘,

내가 다 제도하여 삼계에서 나오게 했느니라.

내가 비록 앞서 너희에게 멸도 하였다고 설했으나,

다만 생사를 다했을 뿐이요

실은 멸도가 아니니라.

이제 너희가 할 바는

오직 부처님 지혜(불지(佛智)) 구하는 일이니라.

이 모임에 있는 보살이

일심으로 제불(諸佛)의 진실한 법을 들으면

제불은 여러 가지 방편을 쓰시나,

교화, 제도되는 중생은 다 보살이니라.

61. 어떤 사람이 지혜가 작아 깊이 애욕에 탐착하면,

이들을 위해서는 고제(苦諦)를 설하느니라.

중생은 환희하며 미증유를 얻나니,

부처님이 설하신 고제(苦諦)는 진실이고

틀림이 없느니라.

62. 어떤 중생이 고의 근본을 알지 못하고,

고의 인(因)에 집착해서 잠깐이라도 버리지 못하면,

이들을 위해서는

방편으로 도제(道諦)를 설하느니라.

모든 고의 인(因)은 탐욕이 근본이니,

탐욕을 멸(滅)하면 의지할 바가 없느니라.

63. 모든 고 다 멸함을 일러 제삼제(第三諦)라 하느니라.

멸제(滅諦)를 위해서는

도제를 닦아 지녀야 하느니라.

모든 고의 결박에서 벗어나는 것을

해탈(解脫)을 얻었다 하느니라.

64. 이 사람이 어디에서 해탈을 얻으랴?

다만 허망을 벗어남을 해탈이라 이르나,

그 실은 일체 해탈을 얻지 못한 것이니,

부처님은 이 사람을

진실한 멸도(滅度)를 얻은 것이 아니라고 하나니,

이 사람은 아직 무상도를 얻지 못한 때문이니라.

나의 뜻에도(방편으로 구제하였을 뿐)

멸도에 이르게 하려고는 하지 않았느니라.

나는 법왕(法王)이라 법에 자재(自在)하니,

중생을 안온하게 하고자 세상에 출현하였노라.

65. 사리불아, 나의 이 법인(法印)은

세상을 이롭게 하고자 설함이니,

아무데서나 망령되이 설하지는 말지니라.

만약 듣고서 따라 기뻐해 받들어 지니면,

알지어다. 이 사람은 불퇴전(不退轉)의 보살이니라.

만약 이 경의 법을 믿고 받들어 지니면,

이 사람은 일찍이 과거불(過去佛)을 친견하고,

공경, 공양하며 이 법을 들었느니라.

어떤 사람이 능히 네가 설하는 바를 믿는다면,

이는 곧 나를 본 것이 되며,

그리고 너와 비구승과

모든 보살을 본 것이 되느니라.

66. 이 법화경은

깊은 지혜 있는 이를 위해 설한 것이니,

천박한 지식을 가진 사람은 들어도

미혹해서 알지 못하느니라.

모든 성문과 벽지불은

이 경에 힘이 미치지 못하느니라.

사리불 너조차도

이 경에서는 믿음으로써 들어와 얻었거니,

하물며 다른 성문이랴.

다른 성문들도 부처님 말씀을 믿음으로써

이 경에 수순함이요,

자기의 지혜로는, 알아지는 분수가 아니니라.

67. 또 사리불아,

교만하고 게으르거나

아견(我見)을 세우는 자에게는

이 경을 설하지 마라.

범부(凡夫)의 얕은 식견으로 오욕에 탐착하여

들어도 알지 못하리니,

또한 설하지 말지니라.

68. 만약 사람이 믿지 아니하고

이 경을 헐어 비방하면,

일체 세간의 부처님 종자를 끊는 것이 되느니라.

혹은 상을 찡그리고 의혹을 품는다면,

너는 들을지어다.

이 사람의 죄의 과보를 설하리라.

부처님께서 세상에 계실 때에나 멸도하신 후에

이 경을 비방하고,

이 경을 독송하고 써서 지니는 사람을 보고

가벼이 여기고 천대하며,

미워하고 질투하거나 원한을 품는다면,

이 사람이 받을 죄의 과보를 설하리니,

너는 듣거라.

69. 그 사람은 명을 마치고는 아비지옥에 떨어져

일 겁 동안 죄의 과보 받고도 다시 거기 되나되,

이같이 되풀이하기를

수없는 겁에 이르느니라.

그 지옥에서 나오면 축생에 떨어지되,

개나 승냥이가 되어 그 모양이 야위고,

검고 비루먹어 사람에게 차이며,

또 사람에게 미움 받고 천대받고,

항상 기갈에 시달려 뼈와 살이 맞붙으며,

살아서는 매를 많이 맞고,

죽어서는 돌무더기에 묻히리니,

부처님의 종자를 끊은 까닭에

이런 죄보를 받느니라.

70. 혹은 낙타가 되거나 혹은 나귀로 태어나,

항상 무거운 짐을 지고 채찍에 맞으며,

오직 물과 풀만 바랄 뿐 다른 것은 아는 바 없으리니,

이 경을 비방한 까닭에 이런 과보를 받느니라.

71. 혹은, 승냥이가 되어 마을에 들어오면,

그 몸이 비루먹고 한 눈이 없어

동네 아이들에게 매를 맞아

갖은 고통 받다가 죽기도 하며,

죽은 후에는 다시 구렁이의 몸을 받되,

그 모양이 길고 커서 오백 유순이나 되며,

귀먹고 미련하며 발이 없어서

꿈틀꿈틀 배로 다니다가

온갖 작은 벌레에 할퀴고 빨아 먹혀

밤낮으로 고통 받아 그칠 때가 없으리니,

이 경을 비방한 까닭으로 이런 죄보 받느니라.

72. 만일 사람의 몸 받는다면,

모든 감관(육근(六根))이 둔하고 어두우며,

난쟁이, 곰배팔이, 절름발이, 소경, 귀머거리, 곱추되고,

무슨 말을 할지라도 사람이 믿어 주지 않으며,

입에서는 항상 나쁜 냄새가 나고, 귀신이 붙어 다니며,

빈궁하고 비천하여 남에게 부림을 받으며,

병이 많고 몸이 야위어도 의지할 곳 없으며,

다른 이와 친하려 해도 그 사람은 모른 체하며,

혹시 재물을 얻을지라도 곧 잃어버리게 되고,

혹은 의원이 되어 방문대로 병을 다스릴지라도

다른 병 늘리거나 실수로 죽게 되며,

혹은 병이 나도 치료하고 간호할 사람이 없으며,

설사 좋은 약을 먹을지라도 병이 악화되고,

또는 반역이나 겁탈, 절도 등의 죄에

횡액으로 걸려드느니라.

이와 같은 죄인은 길이길이 부처님 만나지 못하느니라.

모든 성인의 왕이신 부처님께서

법을 설해 교화하실지라도 이와 같은

죄보받는 사람은 항상 환난이 있는 곳에 태어나,

미치거나 귀먹거나 마음이 산란하여

길이 불법을 듣지 못하느니라.

항하사와 같은 수없는 겁이 지나도록 날 적마다

귀먹고 벙어리가 되며, 육근이 불구가 되고,

지옥에 살기를 꽃 피는 동산에서 노니는 듯하며,

악도에 드나들기를 자기 집처럼 하며,

낙타, 나귀, 돼지, 개 등의 축생도에 가리라.

이 경을 비방한 까닭으로

이와 같은 죄보받느니라.

73. 혹은 사람으로 태어날지라도

귀머거리, 소경, 벙어리가 되며,

빈궁하고 나쁜 것으로 덮이며,

수중다리나 입이 말라 오그라지거나

문둥병, 등창, 종기 등

갖가지 병으로 옷을 삼으며,

악취 나는 곳에 살아

몸은 항상 더러워 정결치 못하며,

아견(我見)에 집착(執着)해 성내기를 잘하고,

음욕이 치성해서 금수와 다름없으리니,

이 경을 비방한 까닭으로 이런 죄보 받느니라.

74. 사리불에게 이르노니,

이 경을 비방한 자의 죄보는

겁을 두고 설할지라도 마치지 못하느니라.

그러므로 내가 너에게 말하노니,

지혜 없는 사람에게는 이 경을 설하지 마라 하노라.

75.  ① 만약 근기(根氣)가 총명하고 지혜가 밝으며,

①

많이 듣고 널리 알아서 불도를 구하는 이 있거든,

이 같은 사람에게 이 경을 설할지니라.

② 어떤 사람이 일찍이 억백천의 부처님을 친견하고,

②

모든 선근(善根)을 심어서 마음이 깊고 견고하거든,

이 같은 사람에게 이 경을 설할지니라.

③ 어떤 사람이 부지런히 자비심을 닦아

③

신명을 아끼지 않거든, 이 경을 설할지니라.

④ 어떤 사람이 공경하여 다른 생각 품지 않아

④

범속하고 어리석은 무리를 멀리하고

홀로 산이나 연못 같은 데 산다면,

이 같은 사람에게 이 경을 설할지니라.

76. 사리불아,

⑤ 어떤 사람이 나쁜 무리를 떠나

⑤

선지식을 가까이함을 보거든,

이 같은 사람에게 이 경을 설할지니라.

⑥ 어떤 불자가 계행이 맑고 깨끗하기가

⑥

맑고 밝은 구슬과 같이 하여

대승경을 구하거든,

이 같은 사람에게 이 경을 설할지니라.

⑦ 어떤 사람이 성내는 일이 없고 올바르며 부드러워

⑦

항상 일체 중생을 불쌍히 여기고

모든 부처님을 공경하거든,

이 같은 사람에게 이 경을 설할지니라.

⑧ 다시 어떤 불자가 있어,

⑧

대중 속에서 청정한 마음으로

갖가지 인연과 비유와 말씀으로

법을 설해 자재하거든,

이 같은 사람에게 이 경을 설할지니라.

77.  어떤 비구가 있어,

⑨ 일체지(一切智)를 위해

⑨

사방으로 법을 구하여 합장하고 받들어 지니며,

오직 대승 경전을 받들어 지니기를 좋아하고,

다른 경전의 한 게송도 받아 지니지 아니하거든,

이 같은 사람에게 이 경을 설할지니라.

어떤 사람이 지성으로 부처님 사리 구하듯이

대승경을 구하여 얻으면 받들어 지니고,

그 사람 다른 경전을 구할 뜻이 없고,

또한 외도(外道)의 서적을 생각지 않거든,

이 같은 사람에게 이 경을 설할지니라.

78. 사리불에게 다시 이르노니,

내가 이와 같은 모양으로

불도 구하는 이를 말하자면,

겁이 다하도록 해도 다하지 못하리라.

이 같은 사람들은 능히 믿고 이해할 것이니,

너는 응당 그들에게 묘법연화경을 설할지니라.”